鎮守の森から

日本には昔から、神社の数だけ森がありました。
それらは「鎮守の森」と言われ、神聖な場所として、
神社を守るのと同じ大切さで、守られてきたものです。
それがここ半世紀の間に、経済性だけで潰されて、
そうした地域はバランスを失い、環境悪化が進んでいる。

そもそも日本の神社には、どうして鎮守の森があるのか？
神社によっては、ご神体そのものが森だったりするし、
海の神をまつる神社でさえ、鎮守の森に守られていたりする。
僕が住む町にも八幡神社があるし、砺波平野全体にも、
越中一宮と言われる高瀬神社があって、人々は畏敬の念を抱く。

それぞれの神社には、規模に応じた鎮守の森があって、
北陸でもっとも大きな気多大社には、広大な森が控えている。
いやそうした大きな神社ばかりではなく、集落の小さな神社でも、
小さな鎮守の森があって、子どもの遊び場になっています。
人々が暮らす場所には、生きる意味の拠り所としての神社があって、
その神社には、かならず自然のままの森があると言うことです。

現代でこそ、子どもの遊び場は社会が用意した公園ですが、
僕が子どもの頃は、まだ近所の空き地か近くの鎮守の森でした。
鎮守の森にはなぜか、手つかずの部分があって大切にされており、
僕らは子どもの頃から、その神秘性に守られて暮らしていたのです。
まるで僕らは、神秘性を失っては魂が滅びるかのように。

鎮守の森に手をつけることは、冒してはならないタブーで、
人が暮らす場所には、必ずそうした神聖な場所が必要でした。
時代が変わって、そうしたタブーや神聖さは失われてきましたが、
果たして本当に、意味を失ってしまったのでしょうか？
もしかしたら、ただ意味を忘れてしまっただけではないのか？

極限まで歪んで、破綻してしまった経済価値観の現代に、
多くの人々が忘れてしまった価値こそ、大切なのだとしたら。
今も守られている日本中の鎮守の森こそ、人間の価値尺度による、
環境保護と言われるものより、遙かに大切に思われるのです。
人間的尺度を超えた鎮守の森は、人間に計算された環境保護よりも、
さらに大きな尺度によって、人と自然の循環を見守っている。

４月５月と、国際的な環境保護の動きに賛同しながらも、
なぜいつも不完全なのかと考えたときに、そこに神聖があって、
僕らは人間的な尺度を超えないと、正しくなれないのだと感じます。
人間的尺度の拠り所は、霊性と呼ばれるような神聖にあって、
まずそこを感じ取れない限り、正しい方向性など得られません。

その神聖を見失わないように、僕らは村を開発するときも、
村の中心に神社と鎮守の森を置いて、自然界とのバランスを図った。
開発の規模が大きくなって、このバランスを見失ったから、
環境保護などという視点が、必要になったのかもしれません。
僕らは本来が自然の一部だから、自然に謙虚に暮らすことが必要なのに・・・