自然に近い豊かな暮らし
環境保護や地球温暖化防止が、企業や行政の課題にもなってきました。
今まで多くの人の警告を無視して、散々環境破壊をしておきながら、
何を今更って気もしますが、それでもやった方がいいのは確かです。
地球大自然の循環に対して、１００回の鞭打ちをした後でも、
少しはいたわってあげないと、立ち直れなくなりますからね。
地球をいたわる、地球にやさしく、環境を壊さない、と考えれば、
人の生産活動そのものを、やめた方がいいような気にさえなりますが、
それでは困るので、もう一度何が問題なのかを整理する必要があります。
そこで大きなヒントになるのが、「過剰」がもたらす意味の変容です。
人は何世代にも渡る歴史の中で、まず自分たちの生存を計るために、
たくさんの生活道具や、敵から身を守る道具を手に入れてきたのですが、
産業革命で大量の生産が可能になってからは、少し意味が変わってきます。
やがて大量の生産物は、本来必要と言えないものまで経済に組み込まれ、
需要の創出までして消費を拡大することが、いいことだと奨励される。
ところが、あらゆる運動や活動には作用と反作用があるので、
こうした生産活動が、いくつもの分水嶺を超えて反作用が大きくなり、
複合汚染だ、アレルギーだ、染色体異常だ、地球温暖化だと顕在化してくる。
イリイチが指摘したとおり、こうした問題は人間の無力感を深めてしまい、
人々は自分が無意味な存在でしかないかの如く、打ちひしがれる。
ここに来て初めて、豊かさの意味が問い直されてきたわけです。
独立宣言で建国以来、キリスト教を精神的母体としてきた大国アメリカは、
いつのまにかユダヤの金融商法の守り神となって、イスラムと対立し、
文明の衝突！などと、おどろおどろしい表現をされるまでになっています。
アメリカこそが正義なので、アメリカが行くところでは正義がなされる！
なんて、どこぞの首相が、自衛隊の行くところは平和だ！と言うのと同じで、
自分を何様だと思っているのか、この上もなく恥ずかしい。
こうしたあらゆる場面における、生産、物資、政治、管理、経済の過剰は、
今では本来の意味を超えて、破壊と枯渇と不自由と格差貧困を産み出している。
これを人間にとって、また地球の自然環境全体にとって健全なものにするには、
実は日本では古くから大切にされてきた、和、わび、さび、あはれ、質素、倹約、
そして最近では、もったいない！が持てはやされる、この精神性が注目されます。
それでは、こうした精神性の根底を流れる人の思想とは何でしょうか？
僕はそれが、自然と対立しない人間の在り方ではないかと思っているのです。
欧米のように自然を克服して従えようとするのではなく、自然との調和を目指し、
自然をよく観察して、自分たちもその一員として、調和を求めていく文化。
欧米の一神教文化に対する、八百万の神を崇める日本の精神性が注目されるのです。
対立せずに和を求める、日本の歴史はここに大きな特徴があるのです。
何を言うか！日本は何度も海外に軍隊を派遣して、戦争までしてきたじゃないか！
とおっしゃる気持ちはよくわかるのですが、そうした試みは必ず挫けている。
そして気が付いてみれば、耐え難きを耐えながらみんな仲良くしようとするのが、
この国が弥生時代から現代までを貫く、不思議な柔軟性となっているのです。
この柔軟性の根幹が自然であり、僕らは世界に類を見ない自然崇拝文化を持っている。
僕はわずか６年間ながら、自然農を実践する中で、こうしたことに気付いたのです。
国を守れるのは軍隊ではなく、食とエネルギーの自給を実現しておくことで、
豊かさとは金融マネーでＧＮＰが増えることではなく、自由度が増えることです。
貧富の差を拡大するだけの、まやかしの過剰なグローバル金融経済を振り捨てて、
僕らはそろそろ、この国が本来持っている価値観に目覚めてもいい頃でしょう。
実は日本の多くの自然は、ただ昔から自然にあったのではない、
何世代にも渡って、千代に八千代に子孫が幸せに暮らせるようにと、
人々が手を入れ世話をした成果としての自然だと、知っていましたか？
日本文化の家とは、周囲の自然と調和して居する所なのです。
今日の写真は、石垣島のサザナミハゼです。
