むこう側がわかる時
僕の心臓でもなく、内蔵でもなく、手足でもなく、
五感そのものでもなく、頭脳でさえもなく、
ここにある。
限りなく脳内のことのようでありながら、
この自己は、いとも簡単に指先さえ自分だと思う。
多くの女性は、お腹の中に宿す子を自分の一部と思う。
自分が産んだ子は、他人なんかではありえない。
しかし明らかに、意識自体は他者である。
限定してみれば、他者でしかないような、
我が子、自分の手足、身につけているものでさえ、
時に人は己のこととして考え、身内と呼んで憚らない。
自己とは、かくも変幻自在な存在だと言えるでしょう。
この自己は、どこまで広がりうるものか？
僕らは、自分が一個の自分であるためには、
かならず所属している文化に従ってものごとを考え、
その文化が自己を象徴するものによって自己を見ている。
人類の歴史上において、自分と自然界とを一体と考え、
あらゆるものに宿る精霊と自己との交流をしたのも、
特別奇怪なことなどではないでしょう。
自己を、閉じられた心身の中だけで見ないで、
環境と交流することの中で存在していると考えれば、
あるいは生活空間にある精霊と繋がっていると思えば、
世界を見る意識は、大きく違ってくるはずです。
世界を、自分のこととして見る人にとっては、
自由に生きることは、そのまま環境を守ることであり、
周囲にいる人を愛し、彼らを自分の身体の一部のように、
大切にいたわりながら、争う理由などあるはずもない。
誰も自分の足とは争わない、心の広さとはそんなことです。
あらゆるものの意味が、時間と量で変容するのは、
もともと言葉で表現するときの無理が顕在化するだけで、
本質自体はいつも同じようにそこにあるとわかれば、
年齢も品格も愛情も富も、すべては変わらずにいつもある。
気付けばいいだけ、自覚すればいいだけのことでしょう。
たったそれだけのことを、なぜ多くの人が出来ないか？
社会の常識や文化の規律が、そこまで届いていないから、
偏った教育が、自由な人の自己を閉じこめているからです。
この常識を疑い、物事の本質を見つめる目は必ずあって、
それが人類の長い歴史の中で、哲学と呼ばれたりする。
呼び方はどうであれ、それはむこう側を見る自己です。
僕らは、こうして自己を他者化し、他者を自己化して、
特定の文化によって見ているものの、むこう側がわかる時、
これから生まれてくる未来の人たちをも自己として、
今自分が何をすればいいかが、見えてくるのです。
男女の交わりと親子の絆を大切にして、
質素倹約を心得としながら表現を磨く、
素朴な文化が必要とされているのです。
写真は、ハナグロチョウチョウウオとタテジマキンチャクダイです。
