日本語の主語
特に古い文学作品では、述語やその他の言葉遣いを判断材料にして、
敬語の程度によって、誰が主語かを判断することになっている。
「なぜ？」との問いかけは無視して、そういうものだと教えられ、
理由はわからないまま、まる覚えするしかなかった気がします。
ところが最近になって、自分なりにその理由がわかってきました。
そのきっかけは、「ご苦労様！」と言うねぎらいの言葉でした。
東京での会社員時代に、僕がなにげなく「ご苦労様です」と言うと、
上司から、それは上司が部下に向かって言う言い方だと注意され、
同僚や上司には、「お疲れさまです」と言うように指摘されました。
これもなんだかよくわからないまま、相手がそう思い込んでいるなら、
無理に異を唱えるほどのことでもないだろうと、従っていたものです。
たしかに時代劇では、偉い人が平民に向かって「ご苦労様」と言い、
「お疲れさま」とは言わないのですから、何か意味はありそうです。
ところが田舎暮らしを始めて、シルバーの人たちと話をしていると、
彼らは平気で、目上の人に対して「ご苦労様です」と言っている。
ときにはさらに丁寧に、「ご苦労様でございます」などと言う。
お年寄りの方が敬語には厳しいはずなのに、これはどうしたことか？
と考えていて、ふと気付いたのが、主語が省略されていることでした。
「ご苦労様」とねぎらうのは、自分ではないのだとしたら・・・
相手をねぎらう時に、自分のような小さな人間がねぎらうのではなく、
偉大な価値観としての、真善美を兼ね備えた「神」がねぎらうのを、
自分は恐れ多くも代弁して、「ご苦労様」と言うのだとしたら！
今の人たちは何でも自分中心に考えるから、自分の身分を考える。
ところが古い日本文化では、神を中心に考えるから何にでもへりくだる。
その典型が、今では理解されない「もったいない」の言葉であって、
あらゆるものに神の心を見る人にとって、捨てることはもったいない。
これはけっして経済観念ではなく、神をないがしろにしない心なのです。
いわゆる日本的な社会や経済とは、神の心を活かすものでなければならず、
日本型の民主主義とは、神の心を汲む民としての平等を求めている。
そう理解した時に、主語の省略まで含めて日本文化が理解出来たのです。
自分が発する言葉さえ、主語は神だから、恐れ多くて言えないのです。
自己を明示しないこうした態度を、無責任だと思うのは間違いでしょう。
むしろ、神と共に在って話すのですから、いい加減なことは言えない。
子どもを諭そうとする親心さえ、神の心を代弁するものですから、
自分勝手な言い分だけを言って良いはずがなく、社会性が大切です。
「他人様に迷惑をかけない」とする教育は、こうした心に拠り所がある。
日本文化にある、あうんの呼吸も、神の下に等しく平等の心なのです。
たぶん学校の先生もＰＴＡも、知らないから教えられないでしょうが。
こう考えると、若者の「俺様文化」を批判する前に、大人の問題として、
学校や社会の教育で、経済の繁栄だけを教えたツケが噴出していることを、
いやが上にも思わずにはいられないし、方向転換の糸口も見えてきます。
新しい時代の新しい価値観は、けっして百年前と同じではないでしょうが、
失われた大切なものが何であったかを検証して、未来に活かすことはできる。
温故知新とは言い古された言葉ですが、今あらためて数千年の和の文化を、
その本質が何であったかを、見極めておくことが肝要かと思うのです。
